আল-ফাতাওয়া আল-ফিকহিয়্যাহ আল-কুবরা

খন্ডঃ 1 | পৃষ্ঠাঃ 10

তাঁহার (ইমাম শাফিঈ'র) একটি ফাহম (বুঝ) অনুযায়ী, তিনি তখন কারাহাত (মাকরূহ হওয়া) এর ক্ষেত্রে অন্যদের বিরোধিতা করেন না। বরং তিনি তাদের (চিকিৎসকদের) সাক্ষ্য প্রদানের পূর্বে তাদের বিরোধিতা করেন। সুতরাং, যদি তাঁহার নিকট কারাহাতের কারণ (মুজিব) প্রমাণিত না হয়, তবে তিনি কারাহাতকে নাকচ করেন। আর অন্যরা তাদের সাক্ষ্য গ্রহণের পূর্বেই কারাহাতকে গ্রহণ করেছেন, কারণ এর কারণ (মুজিব) সাক্ষ্য ছাড়াই প্রমাণিত। যেমনটি আমি আমার 'শারহুল উবাব' গ্রন্থে স্পষ্ট করেছি, যার সারমর্ম হলো: সহীহ হাদীসে এসেছে, «যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে, তা ছেড়ে দাও এবং যা তোমাকে সন্দেহে ফেলে না, তা গ্রহণ করো»। আর এতে কোনো সন্দেহ নেই যে, এর ব্যবহার (ইস্তেমাল) সন্দেহজনক (মুরীব)।

আর যারকাশী (রহিমাহুল্লাহ) ও অন্যান্যরা ইমাম নববী (রহিমাহুল্লাহ)-এর এই দাবি খণ্ডন করেছেন যে, দলীলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ হলো কারাহাত না হওয়া। (তাঁরা খণ্ডন করেছেন) এই মর্মে যে, হযরত উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে সহীহ সূত্রে প্রমাণিত যে, তিনি এটিকে মাকরূহ মনে করতেন এবং বলেছিলেন: «নিশ্চয়ই এটি শ্বেতী রোগ (বারাস) সৃষ্টি করে»। আর কোনো সাহাবী থেকে তাঁর বিরোধিতা বর্ণিত হয়নি; সুতরাং এটি ইজমা’ (ঐকমত্য) ছিল। অতঃপর বাহ্যিক দৃষ্টিতে প্রতীয়মান হয় যে, তিনি (উমর) এটি তওকীফ (আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রাপ্ত জ্ঞান) হিসেবে বলেছিলেন, কারণ এতে ইজতিহাদের কোনো অবকাশ নেই।

আর দুর্বল হাদীসটি এটিকে সমর্থন করে—যদিও কেউ কেউ এটিকে মাওযু’ (জাল) বলে দাবি করেছেন—যা হযরত আয়িশা (রাদিয়াল্লাহু আনহা) থেকে বর্ণিত: «আমি নবী (সাল্লাল্লাহু আলাইহি ওয়া সাল্লাম)-এর জন্য সূর্যতাপে পানি গরম করেছিলাম। তখন তিনি বললেন: হে হুমায়রা! এমন করো না, কারণ এটি শ্বেতী রোগ সৃষ্টি করে»। আর ইমাম নববী (রহিমাহুল্লাহ)-এর এই উক্তি যে, «চিকিৎসকদের পক্ষ থেকে এ বিষয়ে কিছু প্রমাণিত হয়নি», তা হলো একটি নেতিবাচক সাক্ষ্য (শাহাদাতু নাফয়ি)। আর এর প্রমাণ হিসেবে সাইয়্যিদ উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সংবাদই যথেষ্ট, যিনি অন্যদের তুলনায় চিকিৎসাশাস্ত্রে অধিক অবগত ছিলেন।

আর ইমাম শাফিঈ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) এটিকে দলীল হিসেবে গ্রহণ করেছেন এই দৃষ্টিকোণ থেকে যে, এটি একটি খবর (সংবাদ), তাকলীদ (অনুসরণ) নয়। সুতরাং, তাঁর এই বক্তব্য এবং অন্যান্যদের এই বক্তব্য যে, কোনো চিকিৎসকই এটিকে শ্বেতী রোগ সৃষ্টিকারী বলে মনে করেন না—তাও এই (উমর রাদিয়াল্লাহু আনহু-এর) বক্তব্যের দ্বারা খণ্ডিত হয়। যারকাশী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন: ইমাম আলাউদ্দীন ইবনুন নাফীস (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'শারহুত তানবীহ' গ্রন্থে চমৎকারভাবে এই বিষয়টি ব্যাখ্যা করেছেন—অর্থাৎ, এটি শ্বেতী রোগ সৃষ্টি করে, তবে তা বিরলভাবে (নুদূর)। আর তিনি এই শাস্ত্রে তাঁর শ্রেষ্ঠত্বের কারণে এ বিষয়ে নির্ভরযোগ্য (উমদাহ) ব্যক্তিত্ব।

আমি তাঁর সম্পূর্ণ বক্তব্য 'শারহুল উবাব' গ্রন্থে উল্লেখ করেছি, যা মূল্যবান মাসআলাসমূহ (বিধানাবলী) অন্তর্ভুক্ত করে; সুতরাং তা পর্যালোচনা করা উচিত। আর তাঁর সম্পর্কে এই উক্তি যে, তিনি এই শাস্ত্রে তাঁর শ্রেষ্ঠত্বের কারণে নির্ভরযোগ্য (উমদাহ), তা যথার্থ। যেমনটি তাঁর গ্রন্থাবলী এবং ইমামগণের জীবনীমূলক রচনা দ্বারা প্রমাণিত। এই কারণেই তিনি আমাদের যুগ পর্যন্ত সর্বসম্মতভাবে পরবর্তী চিকিৎসকদের নির্ভরযোগ্য উৎস (উমদাতুল আতিব্বা) ছিলেন। সুতরাং, আমি যা উল্লেখ করলাম, তার দ্বারা ইমাম শাফিঈ (রহিমাহুল্লাহ)-এর মাযহাবের প্রাধান্য প্রমাণিত হলো এবং কারাহাত (মাকরূহ হওয়া)-ই হলো দলীলের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ সত্য। এর অর্থ হলো, যদিও এ বিষয়ে বিতর্ককারীরা সংখ্যায় বেশি, তবুও হযরত উমর (রাদিয়াল্লাহু আনহু)-এর সংবাদ প্রদানের পর কোনো চিকিৎসকের সাক্ষ্যের উপর এটি নির্ভরশীল নয়।

আর আমি কারাহাত (মাকরূহ হওয়া) এবং হুরমাত (হারাম হওয়া)-এর মতের মধ্যে যে সমন্বয় সাধন করেছি, তার দ্বারা জানা যায় যে, এখানে সূর্যতাপে উত্তপ্ত (মুশাম্মাস) এবং উত্তপ্ত (মুসাখ্খান) পানিকে হারাম গণ্য করা—যখন দুইজন চিকিৎসক বা একজন চিকিৎসক সংবাদ দেন যে, এটি ব্যবহারকারীর মেজাজে বিদ্যমান কোনো বিশেষ কারণের (মুকতাদি) কারণে তার ক্ষতি করবে—তা ইমাম শাফিঈ (রাদিয়াল্লাহু আনহু) থেকে বর্ণিত সেই মাসআলার পরিপন্থী নয়, যেখানে মুযত্বার (অত্যন্ত অভাবগ্রস্ত ব্যক্তি) বিষের ভয় করলে (খাদ্য গ্রহণ করতে পারে)। কারণ, সেই ক্ষেত্রে তা ছিল নিছক ভয়, যা ক্ষতির প্রবল ধারণা সৃষ্টিকারী কোনো চিহ্নের উপর নির্ভরশীল ছিল না। পক্ষান্তরে, এখানে যে ভয়, তা এমন চিহ্নের উপর নির্ভরশীল, যা ক্ষতির প্রবল ধারণা সৃষ্টি করে—আর তা হলো ন্যায়পরায়ণ ব্যক্তির সংবাদ অথবা ব্যক্তির নিজের চিকিৎসা জ্ঞান। এই কারণেই মুযত্বার-এর মাসআলায় খাদ্য গ্রহণ জায়েয ছিল, আর আমাদের মাসআলায় সূর্যতাপে উত্তপ্ত ও উত্তপ্ত পানি ব্যবহার হারাম। আর ইবনু আব্দুস সালাম (রহিমাহুল্লাহ) স্পষ্টভাবে বলেছেন যে, যে বিষয়ে ক্ষতির প্রবল ধারণা থাকে, তা হারাম; কারণ শারী‘আত অধিকাংশ আহকামের ক্ষেত্রে ধারণাকে জ্ঞানের (ইলম) স্থানে স্থাপন করেছে। আর যে বিষয়ে ক্ষতির সন্দেহ থাকে, তা জায়েয, যেমনটি সুবকী (রহিমাহুল্লাহ) থেকে তাঁর 'হালাবিয়্যাত' গ্রন্থে পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। তায়াম্মুমের ক্ষেত্রেও এই দুই মাসআলা সম্পর্কে একই কথা বলা যায়, কারণ সেখানে নিছক ভয় থাকে, যার সাথে প্রবল ধারণা যুক্ত থাকে না, যেমনটি সুবকী (রহিমাহুল্লাহ) থেকে স্পষ্টভাবে পূর্বে বর্ণিত হয়েছে। আর আল্লাহই সঠিক সম্পর্কে সর্বাধিক অবগত।

***

**(তাঁহাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল) – রাদিয়াল্লাহু আনহু –** এমন ব্যক্তি সম্পর্কে, যে জুনুব (বড় অপবিত্র) অবস্থায় দুই কুল্লাহর কম পানিতে ডুব দেয় এবং ডুব দেওয়ার সময় নিয়্যত করে, আর তার হাদাস (বড় অপবিত্রতা) দূর হয়ে যায়। অতঃপর যদি সে অন্য কোনো হাদাস (ছোট অপবিত্রতা) করে, তবে সে কি সেই পানি দ্বারা তা দূর করতে পারবে, যাতে সে ডুব দিয়েছিল? (উত্তর: হ্যাঁ, পারবে)। কিন্তু যদি কেউ তার মাথার সবটুকু মাসাহ (মসেহ) করে এবং অতঃপর পানিকে পুনরায় ব্যবহার করে (তাছলীছ-এর জন্য), তবে তাছলীছ হাসিল হবে না, কারণ পানি মাথা থেকে বিচ্ছিন্ন না হলেও মুস্তামাল (ব্যবহৃত) হয়ে গেছে। এই অবস্থায় কি নফল (ঐচ্ছিক ইবাদত) ফরযের উপর শ্রেষ্ঠত্ব (মাযিয়্যাহ) লাভ করল? এর জবাব কী? কারণ এটি অত্যন্ত জটিল (গাইয়াতুল ইশকাল) একটি বিষয়।

**(তিনি জবাব দিলেন) – রাদিয়াল্লাহু আনহু –** এই মর্মে যে, উল্লিখিত ক্ষেত্রে নফলের কোনো শ্রেষ্ঠত্ব (মাযিয়্যাহ) অর্জিত হয়নি। কারণ, এটি প্রথম ক্ষেত্রে পানির উপর ইস্তেমালের হুকুম না হওয়ার উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত—আর এটিই বাহ্যিক, কারণ ইস্তেমালের রূপটি অবশিষ্ট থাকে, যেমনটি ইমাম নববী (রহিমাহুল্লাহ) বলেছেন—এবং দ্বিতীয় ক্ষেত্রে এর উপর (ইস্তেমালের) হুকুম হওয়ার উপর ভিত্তি করে প্রতিষ্ঠিত। আর এই দ্বিতীয় বিষয়টিই হলো জটিলতার উৎস (মুশকিল)। এই কারণেই অনেক মুতাআখখিরীন (পরবর্তী ফকীহগণ) এটিকে জটিল মনে করেছেন এবং কেউ কেউ এর এমন জবাব দেওয়ার চেষ্টা করেছেন, যা সমালোচনার ঊর্ধ্বে নয় (যা নিয়ে মতভেদ আছে)। আমি আমার 'শারহু মুখতাসারির রওয' গ্রন্থে এর সঠিক জবাব, যা সন্দেহমুক্ত (লা গুবারা আলাইহি), তা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করেছি। সুতরাং, আপনি তা অনুসন্ধান করুন, কারণ এটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

***

**(তাঁহাকে জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল) – রাদিয়াল্লাহু আনহু –** যার রূপ হলো: ইবনুন্নাকীব (রহিমাহুল্লাহ) তাঁর 'মুখতাসারুল কিফায়াহ' গ্রন্থে বলেছেন: «যদি নাজাাসাহ (অপবিত্রতা) দুটি হাতার কোনো একটিতে বা পাগড়ির দুটি প্রান্তের কোনো একটিতে থাকে এবং তা সন্দেহযুক্ত হয় (কোথায় আছে জানা না যায়), তবে কি সে ইজতিহাদ করবে? এ বিষয়ে দুটি মত (ওয়াজহান) রয়েছে: আসাহ (সর্বাধিক বিশুদ্ধ মত) হলো, না। এই দুটি মতের উপর ভিত্তি করে এই মাসআলাটি তাখরীজ (নির্গমন) করা হয় যে, যদি কোনো ব্যক্তি তাকে সংবাদ দেয় যে, নাজাাসাহ দুটির কোনো একটিতে পড়েছে, তবে কি তার জন্য সেই সংবাদ গ্রহণ করা জায়েয হবে? যদি আমরা বলি যে, সে ইজতিহাদ করবে, তবে জায়েয হবে; অন্যথায় নয়»। প্রশ্ন হলো: এই তাখরীজের ভিত্তি কী? কারণ এটি অনেকের কাছেই জটিল মনে হয়েছে।

**(তিনি জবাব দিলেন) – আল্লাহ তাঁকে কল্যাণকর করুন –** এই উক্তির মাধ্যমে যে, বাহ্যিক দৃষ্টিতে প্রতীয়মান হয় যে, এই তাখরীজটি কিছু আসহাবের (শাফিঈ মাযহাবের অনুসারী ফকীহগণের) একটি পদ্ধতি। অন্যথায়, অধিকাংশের (আল-আকছারীন) বক্তব্য অনুযায়ী, তার সংবাদ নিঃশর্তভাবে (মুত্বলাকান) গ্রহণ করা আবশ্যক। আর এটিই সেই মত, যা থেকে সরে যাওয়ার উপায় নেই। কারণ, যখন সংবাদদাতা বিশ্বস্ত (ছিকাহ) হন এবং নাজাাসাহকে স্পষ্ট করে দেন, অথবা পোশাক ইত্যাদির নাজাাসাহ সংক্রান্ত অধ্যায়ে সংবাদ গ্রহণকারীর সাথে একমত হন, তখন তার সংবাদ গ্রহণ করা ওয়াজিব (আবশ্যক)।

আর যদি সে তাকে বলে যে, নাজাাসাহ দুটি হাতার কোনো একটিতে পড়েছে, কিন্তু সে অপবিত্র হওয়া বস্তুটি নির্দিষ্ট করে না জানে, তবে এই অস্পষ্টতা (ইহাম) সংবাদকে ত্রুটিযুক্ত করে না। কারণ, তার সংবাদ দ্বারা দুটির মধ্যে একটির নাজাাসাহ হওয়া নিশ্চিতভাবে প্রমাণিত হয়। আর যখন দুটির নাজাাসাহ হওয়া নিশ্চিত হয়, তখন আসাহ (সর্বাধিক বিশুদ্ধ মত) অনুযায়ী উভয়টি ধৌত করা ওয়াজিব। আর এর বিপরীত মতে ইজতিহাদ করবে। সুতরাং, এর ফলস্বরূপ প্রমাণিত হয় যে, (সংবাদ) গ্রহণ করাই হলো সঠিক মত।